სახელმწიფოს მიერ სანქცირებული ისტორიული "სიმართლე"

სახელმწიფოს მიერ სანქცირებული ისტორიული

ჩემმა შეკითხვამ რუსული არყის ქერქის ხელნაწერების ნამდვილობის თაობაზე მიბიძგა დამეფიქრებინა იმ პრობლემის შესახებ, რომელსაც ერთ – ერთმა კომენტატორმა უწოდა „სახელმწიფო სანქცირებული სიმართლე"*

ეს არის ისტორიული მოვლენები, პერსონაჟები, ძველი წიგნები ან ყველაფერი, რაც ოფიციალურმა ისტორიამ შექმნა და რაც არის მცდარი, ყალბი, არასოდეს არსებულა, არასოდეს მომხდარა, მოხდა სხვა ქვეყანაში და სხვა დროს - თქვენ მიხვდით ჩემს აზრს. მაგრამ ეს იმდენად მნიშვნელოვანია დღევანდელი პოლიტიკური რეჟიმისთვის, ეროვნული სიამაყისთვის, ერთიანობის განცდისთვის და ა. შ.

არსებობს/არსებობდა ასეთი რაღაცეები? თუ კი, რა არის ასეთი "მოტყუების" მაგალითები?

*ხელნაწერები, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, სულაც არ მიეკუთვნება ამ კატეგორიას


მე დარწმუნებული ვარ, რომ არსებობს უამრავი მაგალითი (არსებობს ეროვნული მითები ყველა კულტურასა და ქვეყანაში და დროში), რამოდენიმე მე ვფიქრობ, რომ ისინი აღარ არის მხარდაჭერილი, მაგრამ ძველ დროში მნიშვნელოვანი იყო შუა საუკუნეების სიძველეთა სავარაუდო წარმოშობა. მმართველები, არარსებული ბრძოლა კლავიხო ადრეულ შუასაუკუნეების ესპანეთში და კონსტანტინეს ყალბი შემოწირულობა, რომელიც მხარს უჭერდა პაპის მოთხოვნას დროებით ძალაუფლებაზე.


აშშ -ს ისტორიის თანახმად, უმეტესობა ჩვენგანს იცნობს, კალიფორნია გაერთიანებაში შევიდა 1850 წელს, როგორც "თავისუფალი სახელმწიფო". მონობა იყო ბოროტება, რომელიც მოხდა სამხრეთით, აქედან შორს, ან ასე გვასწავლეს. მიუხედავად ლიბერალური რეპუტაციისა, კალიფორნიას გაცილებით რთული ისტორია აქვს.

1852 წლის აპრილში გვიან ღამით განხორციელებული დარბევისას, სამმა ყოფილმა დამონებულმა შავკანიანმა კაცმა, რომელმაც კალიფორნიის ოქროს პიკის დროს მომპოვებელი მომპოვებელი ბიზნესი ააგო, შეიარაღებული თეთრკანიანები თავიანთი სალონიდან გააძევეს. ისინი იძულებით წაიყვანეს საკრამენტო ოლქში მშვიდობის სამართალმცოდნეობის წინაშე, რომელმაც ბრძანა მათი დეპორტირება ყოფილი "მფლობელის", თეთრკანიანი მამაკაცის მისისიპიში.

დაკავშირებული პოსტები

რობერტ პერკინსი, მისი ძმა კარტერი და მათი ბიზნეს პარტნიორი სენდი ჯონსი, შეიტანენ პირველ სარჩელს, რომელიც გაასაჩივრებს სახელმწიფოს ახალ გაქცეულ მონების კანონს. სულ რაღაც 6 კვირით ადრე გავიდა დადგენილება, რომ ნებისმიერ დამონებულ შავკანიან ადამიანს, რომელიც შედიოდა კალიფორნიაში, როდესაც ის ჯერ კიდევ მის ტერიტორიაზე იყო, არ გააჩნდა თავისუფლების კანონიერი უფლება, მიუხედავად იმისა, რომ სახელმწიფო კონსტიტუციამ აკრძალა მონობა.

აშშ -ს ისტორიის თანახმად, უმეტესობა ჩვენგანს იცნობს, კალიფორნია გაერთიანებაში შევიდა 1850 წელს, როგორც "თავისუფალი სახელმწიფო". მონობა იყო ბოროტება, რომელიც მოხდა სამხრეთით, აქედან შორს, ან ასე გვასწავლეს. მიუხედავად ლიბერალური რეპუტაციისა, კალიფორნიას გაცილებით რთული ისტორია აქვს.

1848 წელს, როდესაც ოქროს პიკი მოვიდა, თეთრი სამხრეთელები შევიდნენ შტატში ასობით დამონებული შავკანიანი ხალხით, რომლებიც აიძულებდნენ მათ დაეშვათ ოქროს მაღაროებში, ხშირად აქირავებდნენ მათ საჭმლის მომზადებისთვის, მომსახურებისთვის ან სხვადასხვა სამუშაოს შესასრულებლად. ხანდახან ამ თავისუფალი შრომის ზურგზე იკრიბებოდა ქონება. მიუხედავად ამისა, კალიფორნიის ადგილი ერის მონათმფლობელობის ისტორიაში აკლია ისტორიულ ანგარიშებს და ბევრს უკვირს, რომ გაიგებს მის პრაქტიკას ოქროს შტატში.

შავი მაღაროელი ოქროს პიკის ეპოქაში. კრედიტი: კალიფორნიის ისტორიის ოთახის წყალობით, კალიფორნიის სახელმწიფო ბიბლიოთეკა, საკრამენტო, კალიფორნია

ერის მსგავსად, რომლის ნაწილიც გახდა, კალიფორნია თავიდანვე წინააღმდეგობებში იყო ჩაძირული. ეს იყო თავისუფალი სახელმწიფო, რომელიც წარმოიშვა მონობის პოლიტიკიდან. სამხრეთ მონების მფლობელობის ინტერესების და მონობის გაფართოების საწინააღმდეგო პრობლემების დაბალანსების მიზნით, კონგრესმა შეასრულა 1850 წლის კომპრომისი. კანონპროექტების სერიამ კალიფორნია აღიარა, როგორც თავისუფალი სახელმწიფო, ხოლო სამხრეთისთვის მნიშვნელოვანი დათმობები. ეს მოიცავდა დრაკონულ ფედერალურ გაქცეულ მონების აქტს, რომელიც ითხოვდა მთავრობის წარმომადგენლებს და ჩვეულებრივ თეთრკანიან მოქალაქეებს ყველა შტატსა და ტერიტორიაზე, აქტიურად დახმარებოდნენ მონათმფლობელებს მონობის იურისდიქციიდან გაქცეული დამონებული ხალხის ხელში ჩაგდებაში.

კალიფორნიის კონსტიტუციაში ნათქვამია, რომ „არც მონობა და არც უნებლიე ყმობა, დანაშაულის დასჯის გარდა, არასოდეს იქნება შემწყნარებული“. მიუხედავად ამისა, არქივები ქვეყნის მასშტაბით შეიცავს მტკიცებულებებს, რომ მონობა პრაქტიკაში გამოიყენებოდა ღია ცის ქვეშ. ერთ გაზეთში რეკლამა საკრამენტოს ტრანსკრიპტში შესთავაზა „ძვირფასი ნეგრო გოგონა, თვრამეტი წლის ... კეთილგანწყობილი, კარგი გამრეცხი, დაუთოებული და მზარეული“ გასაყიდად.

თუმცა, როგორც პერკინსის საქმე გვიჩვენებს, ბევრი შავკანიანი თავისუფლებისთვის იბრძოდა. საპასუხოდ, მონობის მომხრე საკანონმდებლო ორგანომ მიიღო გაქცეული მონების კანონი, რომელიც კონკრეტულად მიზნად ისახავდა შავკანიანებს, რომლებიც გაიქცნენ კალიფორნიაში და არ გაიქცნენ მონა შტატებიდან.

ძმები პერკინსი და სენდი ჯონსი იყო პირველი საცდელი შემთხვევა.

1849 წელს, ჩარლზ პერკინსი, მისისიპიდან წამოსული თეთრკანიანი კაცი პლაცერვილის ოლქში ოქროს მოსაპოვებლად წავიდა და კარტერ პერკინსი წაიყვანა, რომელიც მამამისის პლანტაციაში დამონებული კაცი იყო. რობერტ პერკინსი და სენდი ჯონსი მალევე გაჰყვნენ, აიძულეს მიგრაცია დასავლეთში და დატოვეს ცოლები და შვილები უკან. სამივე წავიდა სამუშაოდ ჩარლზ პერკინსის ოქროს მოპოვებაში.

რეკლამა შავი მონისთვის, თავდაპირველად გამოქვეყნდა სან ფრანცისკო ჰერალდში

როდესაც ჩარლზ პერკინსი მძიმე დღეებში ჩავარდა და გადაწყვიტა სამხრეთში დაბრუნება, მას მხოლოდ საკუთარი თავისთვის შეეძლო დაბრუნების გავლის საშუალება. მან სამი შავი კაცი მეგობართან დატოვა. ის თავის მხრივ დათანხმდა მიენიჭებინა მათთვის თავისუფლება, თუ ისინი ექვს თვეს იმუშავებდნენ მისთვის. გაათავისუფლეს 1851 წლის ნოემბერში, შრომისმოყვარე ტრიომ წამოიწყო სამთო მომარაგების ბიზნესი ოფირში, გამოიმუშავა $ 3,000 (ახლო $ 100,000 დღევანდელ დოლარებში)

მათი კალიფორნიული ოცნება დასრულდა, როდესაც ჩარლზ პერკინსმა მამაკაცები გაქცეულ მონებად დაასახელა და მათი დაბრუნება მოითხოვა.

საკრამენტოს აქტივისტმა შავმა საზოგადოებამ შეაგროვა სახსრები, რომ დაიქირაოს კორნელიუს კოული, გამოჩენილი ადვოკატი და კალიფორნიის რესპუბლიკური პარტიის დამფუძნებელი, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა მონობის გაფართოებას და მომავალი ამერიკელი სენატორი, ყოფილი მაღაროელების დასაცავად. კოული ამტკიცებდა, რომ გაქცეული მონების კანონი არღვევდა კალიფორნიის კონსტიტუციის მონობის აკრძალვას.

თუმცა, 1852 წელს, მონობის მომხრე სახელმწიფოს უზენაესმა სასამართლომ ბრალდებულები ჩარლზ პერკინსს მისისიპის შტატში გადასცა. ლეგენდის თანახმად, ისინი გაიქცნენ პანამის ისთმოსში მათი გემის გავლის დროს, მაგრამ მათი ბედი უცნობია.

როგორც პერკინსის საქმეში დასტურდება, მონობის გამუდმებულობას შეხვდა აფრიკელი ამერიკელების წინააღმდეგობა. გაზეთები აშუქებდნენ ქუჩაში ჩხუბს დამონებულ ადამიანებსა და მათ, ვინც ამტკიცებდა, რომ მათ ფლობდნენ. სიერა ნევადას ოქროს მაღაროებში, სან ფრანცისკოს ხეობებში, ლოს ანჯელესის ცენტრალურ ქუჩებში, ფერმერებსა და რანჩოებში მთელ სოფლებში და სასამართლო დარბაზებში, მონობის დრამა და მონობის წინააღმდეგობა კალიფორნიაში, შტატის დროს. ჩამოყალიბების პირველი ათწლეული. ზოგიერთი გამოჩენილი აფრიკელი ამერიკელი ლიდერი შეიარაღებულიც კი წავიდა იზოლირებულ ადგილებში და გაათავისუფლა მონები.

ისტორიული ჩანაწერიდან ამ გამოტოვების ხაზგასასმელად, ჩრდილოეთ კალიფორნიის ACLU, KQED, California Historical Society და Equal Justice Society პარტნიორობდნენ უნიკალურ საჯარო განათლების პროექტზე, ოქროს ჯაჭვები: მონობის ფარული ისტორია კალიფორნიაში. მასში წარმოდგენილია მულტიმედიური ისტორიები და საარქივო კვლევები, რომლებიც იკვლევენ ამ ნაკლებად ცნობილ ისტორიას, რომელიც მნიშვნელოვანი იყო კალიფორნიის რთული რასობრივი ლანდშაფტის ჩამოყალიბებაში დღეს. ოქროს ჯაჭვების პროექტის მიერ აღმოჩენილი ისტორია გვეხმარება იმის გაგებაში, რომ შეერთებული შტატების არცერთი ნაწილი - მათ შორის კალიფორნია - ხელუხლებელი არ იყო იმ მავნე სისტემით, რომლის მემკვიდრეობა დღეს ვლინდება ჩვენს კანონებში, სასამართლოებსა და კულტურაში.

სიუზან დ. ანდერსონი არის კალიფორნიის ისტორიული საზოგადოების საზოგადოებრივი პროგრამების დირექტორი.


როგორ არის გათეთრებული აშშ -ს ისტორია საშუალო სკოლის გამოცდებზე

მონობა იყო სახელმწიფოს მიერ სანქცირებული მასობრივი ძალადობა, მიუხედავად იმისა, რასაც კოლეჯის საბჭო ამბობს.

ამ ივნისში, ისევე როგორც ამდენივე გასული სამი ათწლეულის განმავლობაში, კურსდამთავრებულთა მცირე ჯარები, საშუალო სკოლის მასწავლებლები და კოლეჯის ფაკულტეტი ჩამოვიდა აშშ -ს ქალაქებში მთელს ფრენილ ქვეყანაში, რომ გაიტანოს ოთხი მილიონი მოწინავე გამოცდა 38 საგანში. ან, ბოლო წლებში, შეაფასეთ გამოცდის ესეები და სხვა კომპონენტები კომპიუტერიდან, სავარაუდოდ სახლში ან ოფისში.

ამ მკითხველის ამოცანაა დაეხმაროს კოლეჯის საბჭოს საგანმანათლებლო ტესტირების სამსახურის (ETS) ალგორითმული უფლებამოსილების საშუალებით, რათა დაადგინოს მიიღებს თუ არა აშშ -ის ერთ მილიონზე მეტი სკოლის მოსწავლე კრედიტს მათი კოლეჯის ხარისხის მისაღწევად.

არც ისე სამწუხაროა, რომ მე მათ შორის არ ვიყავი წელს. რაც შეეხება უნებლიე რასიზმის კულტურას, ჩემი იმედგაცრუება კოლეჯის გამგეობისა და ETS– ის აშშ – ს და მსოფლიო ისტორიის გამოცდების ქულებით არ აქვს საზღვარი.

ტესტირების მიკერძოება იმდენად მკაცრად ანგლო-ამერიკული და ევროცენტრულია, რომ ჩამორჩება იმას, რასაც მე მეოთხედი საუკუნის წინ ვასწავლიდი აშშ-სა და მსოფლიო ისტორიის კოლეჯის კურსებზე. AP– ს სასწავლო გეგმა ტოვებს ბევრ საშუალო სკოლის ინსტრუქტორს, რომლებიც არ არიან აღჭურვილნი ასწავლიან ისტორიულ ნიუანსებს, რაც საშუალებას მისცემს უმაღლესი სკოლის მოსწავლეებს გააკეთონ კოლეჯის დონის ისტორიის ყოვლისმომცველი არგუმენტი, განსაკუთრებით რასიზმთან დაკავშირებულ საკითხებზე.

ბევრმა მასწავლებელმა, რომლებმაც თავად ჩააბარეს ეს გამოცდები, წლების განმავლობაში გამოავლინეს საკუთარი რასიზმი, როგორც ეს გააკეთეს მაისურებზე კოლეჯის საბჭოს და ETS– ის მიერ 2014 წელს სანქცირებული ღონისძიების ფარგლებში.

2018 წლის ივნისში, მე და AP მსოფლიო ისტორიის გამოცდის მკითხველთა დიდმა ჯგუფმა შევაფასეთ ასობით ათასი მოკლე პასუხის ესე, რომელიც დაფუძნებულია მთავრობის რუდოლფ რუმელის სიკვდილის ნაწყვეტზე (1994). "უკიდურეს ძალაში ტოტალიტარული მთავრობები კლავენ თავიანთ ხალხს", ხოლო "ბევრ დემოკრატიულ ქვეყანას ძლივს შეუძლია სიკვდილით დასაჯოს სერიული მკვლელებიც კი", - ნათქვამია ნაწყვეტის ნაწილში.

ამ პასაჟის შემდეგ იყო სამი ნაწილის მოკლე პასუხი. კითხვის მეორე ნაწილი იკითხებოდა: ”ახსენით დემოკრატიული სახელმწიფოს მასობრივი ძალადობის ერთი ისტორიული მაგალითი, რომელიც დაუპირისპირდება რუმელის არგუმენტს დემოკრატიებსა და მასობრივ ძალადობასთან დაკავშირებით”.

1200 ესედან ბევრი, რაც მე ონლაინ გავიტანე, არ შეხვდა რთულ დაბრკოლებას მასობრივი ძალადობის შემწყნარებელი დემოკრატიული სახელმწიფოების მყარი მაგალითების აღსადგენად და ახსნისათვის. ზოგიერთი ესსე, რომელიც მე გავიტანე, მოდიოდა იმ სტუდენტებისგან, რომლებმაც გამოიყენეს ამერიკის მონაწილეობა ტრანსატლანტიკური მონებით ვაჭრობაში (აშშ-ის კონსტიტუციის მე -9 მუხლის მე –9 ნაწილით) ან ზოგადად მონობაში, როგორც დემოკრატიულად სანქცირებული მასობრივი ძალადობის მაგალითი.

მეორე დღეს კი, ჩემმა ლიდერმა გაავრცელა შეტყობინება, რომ მკითხველებს არ შეუძლიათ სტუდენტებს მიანიჭონ კრედიტი მონობის წარმატებით გამოვლენისა და ახსნისათვის. Მიზეზი? ”ეს უნდა იყოს ჩამოყალიბებული სახელმწიფო პოლიტიკის თვალსაზრისით - აშშ – ს შემთხვევაში, ფედერალური პოლიცია”, - თქვა ჩემმა ქულმა ლიდერმა.

კოლეჯის საბჭომ და ETS– მ შექმნეს თითქმის შეუძლებელი დაბრკოლება სტუდენტებისთვის, რადგან „ფედერალური პოლიციის“ ძალები არ არსებობდნენ რაიმე მნიშვნელოვანი ფორმით 1850 – იან წლებამდე. ამავდროულად, ბომბარდირებმა მიიღეს შეტყობინება, რომ სტუდენტებს, რომლებმაც გამოიყენეს აშშ-ს იაპონელი ამერიკელების ინტერენტი პრეზიდენტ ფრანკლინ რუზველტის აღმასრულებელი ბრძანებულებით 9066, როგორც სრული მაგალითი, მიიღონ სრული კრედიტი.

მე წამოვაყენე ფარისევლობა იმის თაობაზე, რომ სტუდენტებს არ მიენიჭათ მონობა მასობრივი ძალადობის გამო იაპონური ინტერნირების შედარებით არაძალადობრივი ქმედებების გამო, როგორც ჩემი გამტანი ლიდერის პრობლემა. ”ჩვენ საკმაოდ განვიხილეთ ეს საკითხი და ჩვენ მუდმივად ვმსჯელობთ იმაზე, თუ როგორ უნდა იყოს მასობრივი ძალადობა ერთმანეთთან აქ. ჩვენ მივედით ამ საკითხზე იმით, რომ ინტერნირების აქტი იყო მასობრივი ძალადობის სამთავრობო აქტი, ” - ასე თქვა ჩემმა ლიდერმა გაცვლისას.

"ჩვენ" - ში ჩემი ქულების ლიდერი გულისხმობდა საკუთარ თავს, სხვა ლიდერებს და საზედამხედველო კითხვების ლიდერს, რომელიც პასუხისმგებელია მოსწავლეთა პასუხების გაანგარიშებაზე ამ კონკრეტული ესეს კითხვაზე. ისინი ყველა გახდებოდნენ დებატების ნაწილი იმის შესახებ, თუ რა იყო „მასობრივი ძალადობის სამთავრობო აქტი“.

კითხვის ლიდერები, თავის მხრივ, აცნობებენ მსგავს საკითხებს თავიანთ უფროსებს, მთავარ მკითხველს და გამოცდის ლიდერებს AP მსოფლიო ისტორიის გამოცდისთვის. კოლეჯის საბჭო მთავარ მკითხველებს და გამოცდის ლიდერებს ასახელებს, როგორც "AP პროგრამის წარმომადგენლებს". გასაგებად რომ ვთქვათ, ჩემი გამტანი ლიდერი ვერ შეძლებდა დამოუკიდებლად გადაემოწმებინა როგორ შეაფასეს ჩემნაირმა მკითხველმა სტუდენტების მოკლე პასუხები, რადგან ზედამხედველობის ჯაჭვიდან ვიღაცამ შეამჩნია.

იმ უფლებამოსილებისათვის, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან AP მსოფლიო ისტორიის გამოცდის ქულებზე, მაშინ მონობა არ ითვლება მთავრობის მიერ სანქცირებულ მასობრივ ძალადობად. ალბათ მათ აირჩიეს იგნორირება 1793 წლის გაქცეული მონების შესახებ, რომელიც ითხოვდა ოფიციალური პირების ანგარიშს და ტყვედ ჩავარდნილ მონაებს შეერთებულ შტატებში, და მისურის კომპრომისს (1819), 1850 წლის კომპრომისს, კანზას-ნებრასკის კანონს (1854). და უზენაესი სასამართლოს დრედ სკოტის გადაწყვეტილება (1857).

ყველა ამ დოკუმენტმა გააფართოვა მონობა აშშ -ის კონტროლის ქვეშ მყოფ ყველა ტერიტორიაზე. ყველა მათგანი ნიშნავდა იმას, რომ ათასობით თავისუფალი შავკანიანთა თავისუფლებაც კი იმ სახელმწიფოებსა და ტერიტორიებზე, რომლებმაც აკრძალეს მონობა, შეიძლება საფრთხის ქვეშ აღმოჩნდეს. სოლომონ ნორთუპის ფილმი „მონა 12 წელიწადი“ იბადება, როგორც ერთ-ერთი მაგალითი ამ შემზარავი, მთავრობის მიერ სანქცირებული რეალობისა.

2017 წლის შემოდგომის AP მსოფლიო ისტორიის სასწავლო გეგმის ფარგლებში, არ არის ნახსენები მთავრობების როლი, როგორც ის, რაც მასწავლებლებმა უნდა განიხილონ დასავლეთის ნახევარსფეროში მონობის გაფართოების სწავლებისას. ”პლანტაციური ეკონომიკის ზრდამ გაზარდა მონების მოთხოვნა ამერიკაში”, იმდენად ახლოს არიან ჩარჩოების ავტორები, რომლებიც ამბობენ, რომ მონობა იყო სახელმწიფოს მიერ სანქცირებული შრომითი სისტემა და არა ერთხელ მას მიმართა როგორც მასობრივი ძალადობის ფორმა.

თანამედროვე სამყაროში მონობის ცენტრალურობაზე ასეთი ბუნდოვანი მითითება სტუდენტებს და მასწავლებლებს საშუალებას მისცემს გააკეთონ ცუდად ინფორმირებული ისტორიული ვარაუდები ან მოძრაობა რასისტული სტერეოტიპებით. ისტორიის ნებისმიერ მასწავლებელს, რომელსაც ჰყავს მოსწავლეები ამერიკული მონობის აღსაწერად მასობრივი ძალადობის მაგალითად, მაგრამ რომლებიც ვერ ახსნიან თავიანთ მტკიცებას, არ ასწავლა მათ მოსწავლეებს, როგორ გააკეთონ სათანადო ისტორიული ინტუიციური ნახტომი.

თუკი პედაგოგები ვერ თანხმდებიან იმაზე, რომ აშშ -ს მთავრობამ დააწესა მონობა და რომ ამ სანქციამ ლეგიტიმაცია გაუკეთა მასობრივ ძალადობას მილიონებზე, მაშინ რას ასწავლიან ამერიკის ისტორიის საუკეთესო მასწავლებლები მათ სტუდენტებს?

კოლეჯის საბჭოს და ETS– ის ამდენი მუშაობის პრობლემა არის ამერიკული განათლების პოლიტიკა და მასში შემავალი დასავლური პროგრესის ვარაუდები. გამოცდის დიზაინერებისთვის, დასავლეთში დემოკრატიულად მართული ეროვნული სახელმწიფოების აღზევება და ნაკლებად ძალადობრივი, გლობალიზებული სამყაროსკენ სვლა იყო ამ კითხვის საგანი. შატელის მონობა ყოველთვის იქნება გართულების საწინააღმდეგო განმარტება კოლეჯის საბჭოს დასავლეთის უწყვეტი სოციალური და პოლიტიკური პროგრესისათვის.

გასულ შემოდგომაზე, კოლეჯის საბჭომ გამოაქვეყნა თავისი სრული ქულების მითითებები, ნიმუშები და კომენტარები 2018 წლის მოწინავე ადგილის მსოფლიო ისტორიის გამოცდაზე. მათთვის, ვინც გარედან იყურება, დაპირისპირება არ ყოფილა. მაგრამ, როგორც ადამიანმა, რომელმაც გასულ ათწლეულში შვიდჯერ გაიტანა AP World და აშშ ისტორიის საგამოცდო ესეები, მე ვიცი, რომ ამ გამოცემამ მოახდინა ამ გამოცდების ქულის მინიჭების პროცესში ჩაშენებული ნაგულისხმევი რასიზმის დეზინფექცია. ამერიკული მონობის გათეთრება, როგორც არა სახელმწიფოს მიერ სანქცირებული ძალადობა, მხოლოდ ერთი მაგალითია.

კოლეჯის საბჭოს ბოლო გადაწყვეტილება, რომ დაემატოს 250 წლით გადამოწმებული AP მსოფლიო ისტორიის სასწავლო გეგმა, რომელიც მათ დაგეგმეს 2019-2020 წლებში განხორციელებისთვის, არის მისი საგანმანათლებლო პოლიტიკის კიდევ ერთი მაგალითი.

სასწავლო გეგმის უმეტესი ნაწილი (რომელიც იწყება ახ. წ. 1200 წ.) კვლავ ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, თუ როგორ დომინირებდა დასავლეთი დანარჩენ მსოფლიოში და თავს არიდებს ისლამის აღმავლობას და აფრიკაში, აზიასა და ამერიკაში ძირითადი ცივილიზაციების განვითარებას. ადრეულ შესწორებებს ჰქონდა კურსი დაწყებული 1450 წელს, რაც მას ძლივს განასხვავებდა AP ევროპის ისტორიიდან.

მე არ მსურს საჯაროდ ისაუბრო ასეთ საკითხებზე, რადგან მე არ ვიყავი სრულ განაკვეთზე კოლეჯის პროფესორი, რომელიც დამოკიდებული იყო ჩემს ETS შემოწმებებზე ზაფხულის თვეებში.

მაგრამ მე ახლა გადავწყვიტე, რომ მე არასოდეს გავიტან კოლეჯის საბჭოს და ETS– ს, მიუხედავად პოტენციური ფინანსური საჭიროებისა, მე შეიძლება წინ წავიდე. ჩემი, როგორც ისტორიკოსის, ერთ -ერთი სამუშაოა მითების გაფანტვა და მარგინალთათვის სიმართლის თქმა. მე არასოდეს ვყოფილვარ უფრო მეტად წინააღმდეგობაში საგანმანათლებლო მცდელობასთან.

ამ სტატიაში გამოთქმული შეხედულებები ავტორის საკუთრებაა და სულაც არ ასახავს ალ ჯაზირას სარედაქციო პოზიციას.


HIST 280-900: აშშ-მექსიკის საზღვრები დოქტორი სონია ერნანდესი

მოსწავლეები გაეცნობიან საზღვრის შექმნის პროცესს, ეროვნული სახელმწიფოს გაჩენას, იდენტურობას, სახელმწიფოს მიერ სანქცირებულ და არასახელმწიფოებრიობის ძალადობას, სქესის, შრომის, რასის, ეთნიკურობისა და სივრცის განსაზღვრის/გამოყენების გზებს/ მოლაპარაკება და კონკურენცია მოხდა სასაზღვრო ზონებში და სხვა თემები, რომლებიც დაკავშირებულია აშშ-მექსიკის სასაზღვრო ზონებთან. მრავალი თვალსაზრისით, აშშ-მექსიკის სასაზღვრო ზონები ასახავს იმას, თუ როგორ შეიძლება სახელმწიფოს დარღვევა და მისი მხარდაჭერა ყოველდღიური რთული მოლაპარაკებების დროს. აქცენტი გაკეთდება ამ თემის ისტორიოგრაფიასა და კვლევის მეთოდოლოგიაზე, ჩვენ განვიხილავთ ისტორიისა და ისტორიკოსების როლს და რას აკეთებენ ისტორიკოსები. ამ კონკრეტული სასაზღვრო ქვეყნის მიმოხილვის საშუალებით სტუდენტები გაეცნობიან ამ თემის მთავარ ისტორიულ ნაწერებს. ეს კურსი შექმნილია იმისთვის, რომ უზრუნველყოს ისტორიის სპეციალობები და დაინტერესებული პირები შესაბამისი კარიერის გატარებით, პრაქტიკული სწავლის გამოცდილება ისტორიისა და სხვა პროფესიების დისციპლინისათვის აუცილებელი კრიტიკული კითხვის, წერის და ანალიტიკური უნარების განვითარებასა და გაძლიერებაზე. ეს არის წერის (W) ინტენსიური კურსი და გარკვეული დღეები დაცული იქნება როგორც "წერის სემინარები" კლასში გარეთ.

HIST 280-901: საკვები, კულტურა, პოლიტიკა და საზოგადოება ატლანტიკურ სამყაროში დოქტორი სინტია ბუტონი

HIST 280, "ისტორიკოსის ხელობა" არის წერის ინტენსიური კურსი ("W") ისტორიის დისციპლინაზე. ჩვენ შევისწავლით რას ჭამდა ატლანტიკური კულტურა, როგორ იცვლებოდა ეს ზეგანაკვეთური სამუშაოები და რატომ. ჩვენ განვიხილავთ, თუ როგორ ესმოდათ კულტურებს საკვები, ვინ აწარმოებდა, ვაჭრობდა და მოიხმარდა მას. ჩვენ განვიხილავთ შიმშილის და სიმრავლის ეპიზოდებს, საკვების კლასს, რასას და გენდერულ დინამიკას და რატომ არის საკვები ასეთი პოლიტიკური საკითხი.

HIST 280-902: ამერიკული ტყვეობის მოთხრობები დოქტორი ევან ჰეფელი

ტყვეობის ნარატივები ზოგჯერ აღწერილია როგორც ამერიკის პირველი ორიგინალური ლიტერატურული ჟანრი. მე -17 საუკუნის ახალი ინგლისიდან ტეხასის მეცხრამეტე საუკუნემდე ტყვეობის სხვადასხვა მონათხრობზე დაყრდნობით, ეს კურსი სტუდენტებს აცნობს ტყვეობის მონათხრობების ისტორიულ სიმდიდრეს, როგორც უნიკალურ ფანჯარას ამერიკისა და მშობლიური ამერიკის ისტორიაში. გარკვეულწილად ინტერდისციპლინარული მიდგომის გათვალისწინებით, კურსი უბიძგებს სტუდენტებს იფიქრონ ყველაფერზე, რისი სწავლაც შესაძლებელია კულტურათშორისი გამოცდილების ერთი ისტორიის წაკითხვით. ჩვენ შევიტყობთ, რომ ტყვეობის ნარატივები გვასწავლის არა მხოლოდ მათ განხილულ ინციდენტებს, არამედ იმასაც, თუ როგორ ახდენს ჩვენი წყაროები გავლენას წარსულის აღქმაზე და მეხსიერებაზე. როგორ შეგვიძლია დავწეროთ უფრო ინკლუზიური ისტორია, როდესაც ჩვენი წყაროები შეზღუდულია?

HIST 280-903: ომის გახსენება (და დავიწყება) დოქტორი ჯონათან ბრუნშტედტი

ეს კურსი ასახავს იმას, თუ როგორ ახსოვდათ საზოგადოებებს ომი - ძეგლებით, სახალხო დღესასწაულებით, სამახსოვრო რიტუალებით, ხელახალი მოქმედებებით, პოპულარული კულტურით და ა. უფრო კონკრეტულად, ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ იმაზე, თუ როგორ ჩამოაყალიბა და შეინარჩუნა კოლექტიური ომის მოგონებებმა ჯგუფური იდენტობის ცნებები. ამ პროცესში სტუდენტები გამოიმუშავებენ ორიგინალურ კვლევით ნაშრომს, რომელიც დაფუძნებულია პირველადი და მეორადი წყაროებზე, რომელიც მოიცავს კლასობრივი კითხვისა და დისკუსიის შედეგად მიღებულ თეორიულ შეხედულებებს. ეს არის წერის ინტენსიური კურსი ("W").

HIST 280-904: იაპონიის კოლონიური იმპერია დოქტორი ჰოი-ეუნ კიმი

როგორც მეორე წერის ინტენსიური სემინარი, ეს კურსი მიზნად ისახავს სტუდენტების კითხვისა და წერის უნარების გაუმჯობესებას, იაპონიის კოლონიური იმპერიის (1894-1945) შემთხვევის შესწავლის მიზნით. კერძოდ, ეს კურსი ყურადღებას გაამახვილებს "მოძრავი ადამიანები", რომლებიც გადაკვეთეს მეტროპოლესა და სხვა კოლონიურ ადგილებს შორის - ესენი იყვნენ კოლონიური ავანტურისტები, ტექნოკრატები, ექიმები და ანთროპოლოგები, რომლებიც მზად იყვნენ ისარგებლონ ახლადშექმნილი იმპერიული სივრცის შესაძლებლობებით. ისინი იყვნენ მიგრანტი მუშები და სექს-მონებიც კი, რომლებიც იძულებულნი იყვნენ გაუძლონ შიშველი ხელებით კოლონიური სისტემის თანდაყოლილ არათანაბარ (და ხშირად ძალადობრივ) პოლიტიკურ ეკონომიკას. სემესტრის განმავლობაში, თითოეული სტუდენტი უნდა დაწეროს კვლევის ნაშრომი არანაკლებ 3000 სიტყვისა ერთ ადამიანზე ან ადამიანთა ჯგუფზე, განიხილავს მათ გამოცდილებას და მის ფართო ისტორიულ მნიშვნელობას.

HIST 280-905: მეორე მსოფლიო ომი აზიასა და წყნარ ოკეანეში დოქტორი ოლგა დრორი

ეს არის წერის ინტენსიური კურსი, რომელიც აცნობს სტუდენტებს ისტორიის პროფესიას სხვადასხვა სახის სტრატეგიისა და ტექნიკის საშუალებით, როგორიცაა ლექციები, დისკუსიები, პირველადი და მეორადი წყაროების მუშაობა და ლაბორატორიების წერა. ყოველივე ეს დაეხმარება სტუდენტებს წარმატებით დაასრულონ კვლევის პროექტი, რომელიც ეხება კურსის საგანს - აზია და მეორე მსოფლიო ომი. კურსი მოიცავს მეორე მსოფლიო ომის სხვადასხვა ასპექტს აღმოსავლეთ და სამხრეთ -აღმოსავლეთ აზიაში, როგორიცაა საომარი მოქმედებების წარმოშობა და განვითარება, ომის დროს საზოგადოებები, კულტურა, თანამშრომლობა, წინააღმდეგობა, კოლონიალიზმი, ნაციონალიზმი და ომის შედეგები. კურსი ასევე განიხილავს შეერთებულ შტატებში ომის გარკვეულ ეფექტებს აზიურ ამერიკელებზე და ამერიკელთა დამოკიდებულებებზე აზიელების მიმართ.


ქვეყნის ისტორიული კომისია ატარებს მარკებს ბოუის საშუალო სკოლისთვის, გეგმავს რუბენ სალაზარს მომავალ წელს

ელ პასო, ტეხასი (KTSM)-ელ პასოს ოლქის ისტორიული კომისია ატარებს ორ სახელმწიფოს მიერ სანქცირებულ მარკერს ბოუის საშუალო სკოლისთვის, რომელიც იქნება სკოლისა და#8217-იანი წლების წარსულის ხარკი.

მათ შორის არის ისტორიული მარკერი 1949 წლის ბოუი დათვების საპატივცემულოდ, რომელმაც მოიგო ბეისბოლის სახელმწიფო ჩემპიონატი. ბეისბოლის გუნდის მარკერი განსხვავდება ჩვეულებრივი მარკერისგან. კომისიის მარკერების კომიტეტის თანათავმჯდომარემ ჟანინ იანგმა თქვა, რომ ეს იქნება ქვეცნობიერი მარკერების ქვეშ, რაც ნათელს მოჰფენს ისტორიულ ანგარიშებს, რომლებიც ფართოდ არ არის ცნობილი.

მარკერების მცდელობა გაკეთდა იმ იმედით, რომ ემთხვეოდა ბოუის საშუალო სკოლის 100 წლის იუბილეს, თქვა იანგმა.

ორიგინალური ბოუის საშუალო სკოლის შენობა / ელ პასოს დამოუკიდებელი სკოლის რაიონის თავაზიანობა

სიმონ ჩენდლერმა თქვა, რომ ოსვალდო ველესმა წამოიწყო საზოგადოების ისტორიის აღიარებისკენ სწრაფვა. ორივემ იცის, რომ საიუბილეო თარიღი მნიშვნელოვანი იქნება და მათ შეხედეს მარკერის მოპოვების პროცესს.

ბეისბოლის გუნდის ხსოვნისათვის მარკერის დაყენების მცდელობა ასევე მხარს უჭერს ფრანსისკო ორდაზს, ბოუის საშუალო სკოლის დირექტორს და არტურ ბეკს, სკოლის ’ -ის სტუდენტური აქტივობების მენეჯერს.

ის ამბობს, რომ ასევე იგეგმება მარკერებისათვის განაცხადოს გარდაცვლილი ჟურნალისტი რუბენ სალაზარი, რომელიც დაიბადა ხუარეზში და ცხოვრობდა ელ პასოში. სალაზარმა მოახსენა Los Angeles Times გარდაცვალებამდე 1970 წლის 29 აგვისტოს. მას თავში ჩაარტყეს გაზის ჭურვი შერიფის და დეპუტატის მოადგილის მიერ ბარში, რომელშიც ჟურნალისტი იჯდა საპროტესტო აქციის გაშუქების შემდეგ.

იანგის თქმით, კომისია იმედოვნებს, რომ 2022 წლის გაზაფხულზე მიმართავს მარკერს. ადგილმდებარეობა ჯერ არ არის გადაწყვეტილი.

ადგილობრივი და უახლესი ამბების, სპორტის, ამინდის გაფრთხილების, ვიდეოსა და სხვათაათვის, ჩამოტვირთეთ უფასო KTSM 9 News აპლიკაცია Apple App Store– დან ან Google Play Store– დან.

საავტორო უფლება 2021 Nexstar Media Inc. ყველა უფლება დაცულია. ეს მასალა არ შეიძლება გამოქვეყნდეს, გადაიცეს, გადაწეროს ან გადანაწილდეს.


ორეგონი დაარსდა როგორც რასისტული უტოპია

როდესაც 1859 წელს ორეგონს მიენიჭა სახელმწიფოებრიობა, ეს იყო ერთადერთი სახელმწიფო კავშირში, რომელიც აღიარებულია კონსტიტუციით, რომელიც კრძალავდა შავკანიანებს იქ ცხოვრება, მუშაობა და ქონების ფლობა. შავკანიანებისთვის ეს უკანონო იყო გადაადგილება სახელმწიფოს 1926 წლამდე. ორეგონის დაარსება არის რასიზმის დავიწყებული ისტორიის ნაწილი ამერიკის დასავლეთში.

Waddles Coffee Shop პორტლანდში, ორეგონი იყო პოპულარული რესტორანი 1950 -იან წლებში როგორც ადგილობრივებისთვის, ასევე მოგზაურთათვის. გამგზავრება ემსახურებოდა ამერიკის ომის შემდგომ ავტომობილის კულტურით შეპყრობილობას, რაც ხალხს საშუალებას აძლევდა მიეღოთ ყავა და ტორტის ნაჭერი ავტომობილის დატოვების გარეშეც კი. მაგრამ თუ შემთხვევით შავკანიანი გახლდით, Waddles– ის მფლობელები გევედრებოდნენ, რომ გააგრძელო მართვა. რესტორანს ეწერა გარედან მკაფიო შეტყობინება: "მხოლოდ თეთრი ვაჭრობა - გთხოვთ".

ეს არის 1950 -იანი წლების ისეთი სცენა, რომელიც ბევრ ამერიკელს ძნელი წარმოსადგენია, რომ მოხდეს ჯიმ კროუ სამხრეთის გარეთ. როგორ შეეძლო პროგრესულ, ჩრდილოეთ ქალაქს, როგორიცაა პორტლენდი, მიეცა საშუალება რესტორანს გამოერიცხა არა თეთრკანიანი მფარველები? ეს უნდა იყოს ანომალია, არა? სინამდვილეში ეს ძალიან გავრცელებული იყო ორეგონში, სახელმწიფოში, რომელიც აშკარად დაარსდა, როგორც ერთგვარი თეთრი უტოპია.

ამერიკის რასობრივი დისკრიმინაციის ისტორია ყველაზე ხშირად ისწავლება სამხრეთ საკითხად. რა თქმა უნდა, ასე გავიგე ამის შესახებ მინესოტას საჯარო სკოლებში 1980–90 – იან წლებში. როგორც ჩანს, სამხრეთის გარეთ მცხოვრები თეთრკანიანები სამოქალაქო ომისა და სამოქალაქო უფლებების მოძრაობების შესახებ სწავლობენ წარმოუდგენლად უსაფრთხო (და ხშირად განსჯის) დისტანციიდან.

რასიზმი ზოგადად იყო ჩახედული, როგორც რაღაც რაც მოხდა წარსულში და თითქმის ყოველთვის "იქ ქვემოთ". ჩვენ ვისწავლეთ რასობრივი თანასწორობისთვის ბრძოლები ქალაქებში, როგორიცაა ბირმინგემი და სელმა და მონტგომერი. მაგრამ რა შეიძლება ითქვას პორტლანდის, ორეგონის რასიზმის შესახებ, ქალაქი, რომელიც ჯერ კიდევ უმრავლესობაში თეთრია? ბრძოლები იქაც ისეთივე ინტენსიური იყო - თუმცა ისინი იშვიათად გვხვდება ისტორიის წიგნებში.

ორეგონის დამფუძნებელი კონსტიტუციის თანახმად, შავკანიანებს არ ჰქონდათ უფლება ეცხოვრათ შტატში. და ეს ასე იყო 1926 წლამდე. 1859 წელს შტატში მცხოვრები შავკანიანთა მცირე რაოდენობა, როდესაც ის გაერთიანდა გაერთიანებაში, ხანდახან აძლევდნენ ნებას, მაგრამ მომდევნო საუკუნეში სეგრეგაციამ და ტერორიზმმა გაბრაზებული რასისტების ხელით მოახდინა ნათელია, რომ ისინი არ იყვნენ მისასალმებელი.

ორეგონის ბილიკი ვიტოპიაში

ორეგონს უტოპიური საზოგადოების ექსპერიმენტებზე მეტი აქვს. საბოლოო წიგნი ამ თემაზე არის ედემი ედემის შიგნით: ორეგონის უტოპიის მემკვიდრეობა , სადაც ნახავთ უამრავ იმ უტოპიურ თემს, რომლებიც არის კატალოგირებული. მაგრამ წიგნს ენატრება ტყე ხეებისთვის, რომ არ აღიარებს იმ ფაქტს, რომ ორეგონის მთელი შტატი დაარსდა, როგორც ერთგვარი რასისტული უტოპია. რასა არ არის შესწავლილი სხვაგვარად შესანიშნავ წიგნში.

ათასობით იმოგზაურებდა ორეგონში მე -19 და მე -20 საუკუნეებში, ეძებდა უტოპიის საკუთარ ვერსიებს. ზოგიერთმა მამაცმა და კეთილშობილმა ადამიანმა გააკეთა მოგზაურობა, რომელიც მულტიპლიკაციურად უკვდავდებოდა სულ მცირე სამი თაობის განმავლობაში კომპიუტერულ თამაშში ორეგონის ბილიკირა სამწუხაროდ, ფერადკანიანი ადამიანებისათვის, პიქსელირებული უტოპია და აღმსარებლობის მიწის ხედვა აშკარად შეიქმნა მათი გამორიცხვის მიზნით რეალურ ცხოვრებაში.

ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ორეგონი განსაკუთრებით რასისტული და საშინელია. არა-თეთრკანიანების დე ფაქტო გამორიცხვა რიგი ბიზნესებიდან, დაწესებულებებიდან და თემებიდან მოხდა მთელ ჩრდილო-აღმოსავლეთში, შუადასავლეთში და დასავლეთში. როგორც ჩანს, ორეგონი ამაზე ოდნავ უფრო ხმამაღალი და პირდაპირი იყო.

მე ტელეფონით ვესაუბრე ვალიდა იმარიშას, პედაგოგს და ორეგონის შავ ისტორიის ექსპერტს და მან სწრაფად აუხსნა, რომ სახელმწიფო მხოლოდ განსაკუთრებულობით გამოირჩევა იმით, რომ მას აწუხებს თეთრკანიანობის უპირატესობის ასე ღიად გამოცხადება.

”რაც ორეგონში სასარგებლოა, როგორც შემთხვევის შესწავლა, არის ის, რომ ორეგონი საკმარისად გაბედული იყო ამის დასაწერად”, - მითხრა იმარიშამ. ”მაგრამ იგივე იდეოლოგია, პოლიტიკა და პრაქტიკა, რომელმაც შექმნა ორეგონი, ჩამოყალიბდა კავშირის ყველა სახელმწიფოს, ისევე როგორც ამ ერს მთლიანად.”

დღეს, სანამ ამერიკელების 13 პროცენტი შავკანიანია, ორეგონის მოსახლეობის მხოლოდ 2 პროცენტია შავკანიანი. ეს არ არის ისტორიის რაიმე უბედური შემთხვევა. ეს არის მჩაგვრელი კანონების და ყოველდღიური ქმედებების პროდუქტი, რომლებმაც შეგნებულად გამორიცხეს არა თეთრკანიანი ადამიანები სამართლიანი დარტყმისგან, რომ ეცხოვრათ ცხოვრების გზაზე დამატებითი დაბრკოლებების გარეშე.

ცხოვრება საკმაოდ რთულია, როგორც არის. მაგრამ ცხოვრება, როგორც ფერადკანიანი ადამიანი ორეგონში, დაემსგავსებოდა თამაშის მცდელობას ორეგონის ბილიკი კომპიუტერების ლაბორატორიაში ცეცხლის გაჩენისას, კლანსმენების ოთახში.

ორეგონის ბინძური დაბადება

კითხვა იმის შესახებ, უნდა დაუშვას თუ არა ორეგონმა მონობა, თარიღდება მინიმუმ 1840 -იან წლებში. ორეგონიელთა უმრავლესობა (ანუ ტერიტორიის ახალი თეთრკანიანი მოსახლეობა, რომლებიც სისტემატურად და ზოგჯერ ძალადობრივად ავიწროებდნენ მის ადგილობრივ ხალხებს) ეწინააღმდეგებოდნენ მონობას. მაგრამ მათ ასევე არ სურდათ სადმე ცხოვრება ვინმესთან ახლოს, ვინც არ იყო თეთრი.

ჯერ კიდევ სახელმწიფოდ ჩამოყალიბებამდე, ორეგონის ხელისუფლებაში მყოფი პირები ცდილობდნენ თავი აარიდონ არა თეთრკანიან ხალხს. მაგალითად, 1844 წლის ზაფხულში, საკანონმდებლო კომიტეტმა მიიღო დებულება, რომლის თანახმად, ნებისმიერი თავისუფალი შავკანიანი ადამიანი, რომელიც შტატში იმყოფებოდა, დაექვემდებარებოდა გატყავებას, თუ ისინი არ დატოვებდნენ ორ წელიწადში. სროლა უნდა გაგრძელებულიყო ყოველ ექვს თვეში, სანამ არ დატოვებდნენ ტერიტორიას. ეს დებულება გადახედეს 1845 წლის დეკემბერში, რათა ამოეღოთ გაყალბების ნაწილი. სამაგიეროდ, დარჩენილ შავკანიან ადამიანებს შესთავაზებენ "საჯაროდ დაქირავებაზე" ნებისმიერ თეთრკანიან ადამიანს, რომელიც მათ ტერიტორიიდან გააძევებს.

მე მეჩვენება გაურკვეველი იყო თუ არა ეს დებულება იმას, რომ თავისუფალი შავკანიანები აუქციონზე გაიყიდებოდნენ იმ ადამიანების მონებად, რომლებიც ორეგონიდან გამოდიოდნენ. მაგრამ ერთი რამ ცხადია: ტერიტორიული დებულებები შეუსაბამო გახდება მომდევნო ათწლეულში, როდესაც ორეგონი ოფიციალურად დაწერს თავის კონსტიტუციას. და ეს დოკუმენტი აღარ იყო გულუხვი პაწაწინა შავი მოსახლეობის მიმართ.

ორეგონის საკანონმდებლო დამფუძნებლები არ იყვნენ სწორედ კრემის კრემი, როგორც სახელმწიფო მოღვაწეები. სამოცი კაციდან ბევრს, ვინც შეიმუშავა სახელმწიფოს კონსტიტუცია, უყვარდა საათობით გამეორება და თამამი გამოსვლები უმნიშვნელო წესების შესახებ. დებატების ერთ – ერთი მნიშვნელოვანი საგანი იყო ის, თუ რამდენ ხანს უნდა მიეცა უფლება ახალი მთავრობის წევრებს განეხილათ. ერთ-ერთმა განსაკუთრებით გრძელმა ბატონმა დაიჩივლა, რომ 45 წუთის შემდეგ ის უბრალოდ თბებოდა.

ამ ბიჭებს ბევრი ჰქონდათ სათქმელი, მაგრამ როდესაც საქმე რეალურად კონსტიტუციის დაწერას წარმოადგენდა, ისინი საკმაოდ ზარმაცები იყვნენ. ფაქტობრივად, დოკუმენტის 185 ნაწილიდან 172 პირდაპირ პლაგიატი იყო სხვა შტატების კონსტიტუციიდან, როგორიცაა ოჰაიო და ინდიანა.

ორიგინალი ნაწილები? როგორც დევიდ შუმანი განმარტავს თავის 1995 წლის ნაშრომში ორეგონის კონსტიტუციის შექმნა ისინი ორ ბანაკში მოხვდნენ: სახელმწიფო ხარჯების შეზღუდვები და რასობრივი გარიყვის ფორმები. გარკვეულწილად ბედის ირონიით, რასობრივი გამორიცხვის სექციები შედიოდა სტატიაში სახელწოდებით Bill of Rights.

კონსტიტუცია სახალხო კენჭისყრაზე შევიდა შტატში 1857 წელს და მოიცავდა ორ რეფერენდუმს, რომლებიც დამოუკიდებლად უნდა ყოფილიყო კენჭისყრაზე. პირველი იყო უარი ეთქვათ მათ მონობაზე. ამომრჩეველთა დაახლოებით 75 პროცენტმა გადაწყვიტა უარი ეთქვა მონობის მიღებაზე. მეორე ღონისძიება იყო თუ არა შავკანიანების გამორიცხვა სახელმწიფოსგან. ამომრჩეველთა დაახლოებით 89 პროცენტმა მისცა ხმა სახელმწიფოსგან შავკანიანი და შერეული რასის წარმომადგენლების გამორიცხვას. ამრიგად, მიღებულ იქნა სახელმწიფო კონსტიტუციის გამომრიცხავი ასპექტები.

შედეგად ორეგონის შტატის კონსტიტუციის 1 -ლი მუხლი, ნაწილი 35:

არავითარი უფასო ზანგი, ან მულატო, რომელიც არ ცხოვრობს ამ სახელმწიფოში ამ კონსტიტუციის მიღების დროს, არ მოვა, ცხოვრობს ან იმყოფება ამ სახელმწიფოს შიგნით, ან ფლობს რაიმე უძრავ ქონებას, ან აფორმებს რაიმე კონტრაქტს, ან შეინარჩუნებს ნებისმიერ სარჩელს მასში და საკანონმდებლო ასამბლეა ითვალისწინებს სისხლის სამართლის კანონმდებლობას, საჯარო მოხელეების მიერ ამგვარი ზანგებისა და მულატების მოხსნას, მათ სახელმწიფოსგან ეფექტურ გამორიცხვას და პირების დასჯას, რომლებიც მოიყვანენ მათ სახელმწიფოში, ან დასაქმებენ , ან შეიფარეთ ისინი.

The voters who overwhelmingly embraced this exclusion rationalized it not as blind hate, but as a progressive move that was simply keeping their new land “pure.” Utopia often means starting from scratch, and just as often it means excluding undesirables.

As one “pioneer” voter who would later become a Republican state senator and a member of the U.S. House explained at a reunion in 1898:

Some believers in the doctrine of abstract human rights interpret this vote against admission of free negroes as an exhibition of prejudices which prevailed agains the African who was not a slave, but I have never so regarded it. It was largely an expression against any mingling of the white with any of the other races, and upon a theory that as we had yet no considerable representation of other races in our midst, we should do nothing to encourage their introduction. We were building a new state on virgin ground it’s people believed it should encourage only the best elements to come to us, and discourage others.

This language about virgin ground and “the best elements,” burned into law in the new state, was used as a recruitment tool for other white Americans in the latter half of the 19th century — many of whom were white “refugees” from the south who were fleeing the dissolution of slavery.

“If you look at some of the recruiting materials, in essence they’re saying come and build the kind of white homeland, the kind of white utopia that you dream of,” Imarisha said. “Other communities of color were also controlled, not with exclusion laws, but the populations were kept purposefully small because the idea behind it was about creating explicitly a white homeland.”

Technically the state’s exclusion laws were superseded by federal law after the Fourteenth Amendment was adopted. But Oregon had a rather complicated relationship with that particular Amendment. Having ratified it in 1866, the state then rescinded its ratification when a more racist state government took control in 1868. The move was more symbolic than anything, but Oregon gave the sign that it wasn’t on board with racial equality. Astoundingly, it wouldn’t be until 1973 (and with very little fanfare) that activists would get the state to ratify the Fourteenth Amendment yet again.

Naturally, the state’s quest for an all-white utopia also included the oppression of other groups — especially those of Chinese and Japanese descent. Though Asian people were not specifically called out in Oregon’s constitutional exclusion laws, the white people of many towns large and small did their best to drive out non-white people any time they got the chance.

As just one example, the white people of La Grande burned that city’s Chinatown to the ground in 1893. The Chinese residents fled, with some people getting on the first train out. But some Chinese residents weren’t about to be intimidated and set up camp nearby. This wasn’t enough for the hateful mobs of La Grande, who broke up the camp and forced anyone remaining to get on trains out of town.

These efforts were decentralized and not officially sanctioned by the state. But as the 1910s and 20s would roll around, a new domestic terror group would re-emerge to expel, harass, and brutalize anyone who wasn’t “100 percent American.” Some pioneers of the era weren’t going to stand for it.

The Golden West and a Place to Belong

As rare as the presence of non-white faces were in the 19th and early 20th century, Oregonians of color found sanctuary in the few places that they were welcome.

The Golden West Hotel was unique in that it was owned, operated, and exclusively patronized by black people in Oregon. It was the only place that black people from out of town could rent a room, and it was the central hub of black entertainment, recreation, and dining in Portland.

First opened in 1906, Portland authorities continually tried to shut down the place on trumped up charges of prostitution, gambling, and later for not having the “proper licenses.”

When the owners of the Golden West were forced to plea for their license back in 1921 they “pointed out that the hotel and club was practically the only place in the city where negroes could congregate.”

Renting a room or patronizing the Golden West’s many businesses on the first floor didn’t mean that you would live without harassment from Portland’s white population. But it did prove to be one of the few places in the city outside of church where black people could find a sense of community.

Beatrice Morrow Cannady and the Struggle in Oregon

Cannady in a 1922 newspaper article with a rather cryptic note about her possible death ( Oregon Daily Journal ) Beatrice Morrow Cannady in an undated photo ( Oregonian Archives)

“The way this history gets framed often shows people of color as passive victims,” Imarisha tells me. “I think it’s important to frame it that people of color are actually active change makers. The changes that would’ve moved Oregon forward, especially racially, would not have happened without the determination, fortitude, and sheer stubbornness of people of color.”

One of those people was Beatrice Morrow Cannady. Born in Texas in 1889, Cannady hopped around the country a bit, attending schools in New Orleans and Houston before moving to the Portland in 1912 and before long she was writing for ადვოკატი, Oregon’s largest black newspaper. By 1914 Cannady was helping to found the Portland chapter of the NAACP and the following year was speaking out against D.W. Griffith’s feature length film The Birth of a Nation — a movie filled with hateful stereotypes and glorified the resurgence of the Ku Klux Klan.

Cannady’s life was filled with personal and professional struggles that seemed neverending. She and her children were refused entry to the main floor of the Oriental Theatre in 1928. And it wasn’t even illegal. The Oregon Supreme Court had decided in the 1906 case Taylor v. Cohn that black people could be legally segregated from whites in public places. That particular ruling wasn’t struck down in the state until 1953, and even then limits on segregation in the state were only loosely enforced.

Kimberley Mangun’s 2010 biography of Cannady, A Force For Change, is both inspiring and depressing. Cannady’s story is one of tiny victories hard fought over an incredibly long period of time. Frankly, that’s the overwhelming thing about all social and political change. Virtually nothing happens overnight.

But if Cannady’s story teaches us anything it’s that if you work your ass off and foster a community where people can be a force for good, you too can eventually (one day, maybe, possibly) see minor improvements in the world.

It was in small victories that Oregonians of color had to take solace in the first few decades of the 20th century. Because once the early 1920s hit, the battle for the future of Oregon would involve a group of terrorist cowards who liked to dress up in their bedsheets and burn shit.

The Kowards of the Klavern Arrive

The arrival of the Ku Klux Klan in Oregon was swift and terrifying. In 1922 the Klan in Oregon boasted membership of over 14,000 men, with 9,000 of them living in Portland. And they were setting the state aflame. There were frequent cross burnings on the hills outside Portland and around greater Oregon.

The Klan held meetings, openly participated in parades, and held enormous gatherings for initiation ceremonies. One such gathering in 1923 at the Oregon State Fairgrounds in Salem attracted over 1,500 hooded klansmen. They reportedly burned an enormous cross, of course.

As David A. Horowitz explains in his book Inside the Klavern: The Secret History of a Ku Klux Klan of the 1920s , the entire state was being terrorized. And politicians at every level of government from the state to county to city officials were involved. In 1923, Oregon governor, Walter M. Pierce, and Portland mayor George L. Baker, attended and spoke at a dinner in honor of Grand Dragon Frederick L. Gifford’s birthday.

Both the governor and mayor would later claim that they didn’t know the event was sponsored by the Klan. Which, if true, is perhaps less vindication for the politicians and more an indictment of just how far the Klan had seeped into mainstream culture in Oregon. But there’s almost certainly no way that they were ignorant of what they were celebrating.

One reason to be skeptical? High ranking members of the Klan would meet with high ranking politicians in the state on matters of public policy. And we have the photos to prove it.

The August 2, 1921 issue of the Portland Telegram included a photo of Portland city and Multnomah county officials with two Klan members. The mayor of Portland, George L. Baker, is third from the right and the police chief, L.V. Jenkins, is third from the left.

ის Telegram was one of the few newspapers in Oregon to openly oppose the Klan at the height of its power in the state. Despite being owned by white Protestant men, the newspaper’s adversarial stance against the Klan’s terrorism brought concerted campaigns to boycott businesses that advertised in the paper. The paper hemorrhaged thousands of readers and when it folded in 1933 many reportedly blamed the Klan’s efforts.

The Klan themselves counted men like Governor Pierce as members in secret minutes obtained in 1968 from the estate of a former state legislator. Colon R. Eberhard died at the age of 86 and while his personal papers were being processed, a folder of over 200 pages of KKK meetings in Oregon was discovered, dating from 1922 until 1924. Those pages weren’t handed over to the Oregon Historical Society until 1980. Public mention of their existence wouldn’t happen until an article in The Observer newspaper in 1985. Klan membership lists were highly secretive, but politicians like Pierce were discussed in the minutes as being loyal KKK members .

But the Klan’s presence in Oregon was far from a secret, even in the 1920s. Not only were the hooded cowards meeting with law enforcement, they were advising them on what they’d like to accomplish — all while getting their picture in the newspaper. როგორც Telegram would report , the Portland police department was “full to the brink with Klansmen.”


Riese

Riese is the 39-year-old Co-Founder and CEO of Autostraddle.com as well as an award-winning writer, blogger, fictionist, copywriter, video-maker and aspiring cyber-performance artist who grew up in Michigan, lost her mind in New York and then headed West. Her work has appeared in nine books including "The Bigger the Better The Tighter The Sweater: 21 Funny Women on Beauty, Body Image & Other Hazards Of Being Female," magazines including Marie Claire და Curve, and all over the web including Nylon, Queerty, Nerve, Bitch, Emily Books and Jezebel. She had a very popular personal blog once upon a time, and then she recapped The L Word, and then she had the idea to make this place, and now here we all are! In 2016, she was nominated for a GLAAD Award for Outstanding Digital Journalism. Follow her on twitter and instagram.

Riese has written 2855 articles for us.

You May Also Like.


Lynching in the United States, Explained

In many respects, Americans have begun to face the gruesome threads of history that are sewn into the country’s fabric. The mass genocide of indigenous peoples is generally understood to have been cruel, ruthless, murderous, and without humanity. The enslavement of African people and their descendants has been widely accepted as a despicable and vile institution that was leveraged to build the economic and physical infrastructure of the country. As of late, virtually all monuments to the Confederacy have been identified as inherently racist and rooted in the preservation of anti-black sentiment.

But in the United States, there are still horrors that we’ve yet to fully grapple with as we work to confront our racial past and its effects. At the top of that list is lynching, a form of often-racialized terror where an individual or group is put to death — especially by hanging — for a perceived offense, with or without a trial. The act is usually carried out by a mob, and it happened with great frequency throughout U.S. history.

Bryan Stevenson, founder of the Equal Justice Initiative (EJI), tells Teen Vogue that lynching was so common because “slavery didn’t end in 1865, it just evolved," ushering in a new era of terror for black Americans. Stevenson and the EJI recently partnered with the Brooklyn Museum on an exhibit titled “The Legacy of Lynching: Confronting Racial Terror in America,” in which photographers show the long legacy of slavery and its subsequent manifestation in lynching through the personal stories and accounts of black people.

Nearly 4,100, black Americans were lynched in the United States between 1877 and 1950, according to a report from the EJI, and those are just the ones on record. Most of these "racial terror lynchings," as the EJI describes them in its report, remain undocumented because white people generally had no incentive to record the senseless, extrajudicial murders of black Americans at the hands of vigilante white mobs. Initially, many of these acts of racial terror were a direct response to the period of Reconstruction, between 1865 and 1877, when black American political, economic, and social access was temporarily invigorated. While most lynchings occurred in the South, they were also common in states such as Illinois, Indiana, Missouri, and Ohio.

During this period, many newly freed black Americans worked as “sharecroppers,” or farmers who essentially rented space on the plantations where they used to be enslaved. Of every crop they reaped, a portion was owed to their former masters. This process of debt and commodity transaction, where black Americans had no claims to their labor or land, created a system of “debt peonage,” or labor exploitation, which journalist Douglas A. Blackmon calls “slavery by another name” (also the title of his 2008 Pulitzer Prize–winning book on conditions following the Civil War). It was under these conditions that “vigilantes whipped and lynched black freedmen who argued with employers, left the plantations where they were contracted to work, or displayed any economic success of their own,” according to the EJI. Lynchings were rarely random acts of passion — far more frequently, they were warnings to black Americans who were working to better their economic and social stakes not to step out of line with an existing racial hierarchy that placed them squarely at the bottom.

Many white Southerners saw the end of slavery as a formality rather than a rule — and while black Americans had symbolic freedom, they were never truly free.

“The 13th Amendment ends involuntary servitude and forced labor but it doesn’t say anything about narratives of racial difference or white supremacy," EJI's Stevenson tells Teen Vogueრა Though it brought a formal end to the practice of slavery, it was just the beginning of a period of racial terror stemming directly from this country’s preexisting overall commitment to white supremacy. In fact, it was this enduring and systemic nature that undoubtedly laid the groundwork for lynching and mob violence against black Americans.

“Lynching functioned as a tool of domination meant to coerce (and not rough-handedly correct), to deny (and not merely restrict), and to subjugate (not only banish or dispatch) black people, depriving them of political, economic, social, and cultural opportunities promised by emancipation,” Yale University professor Jacqueline Goldsby writes in A Spectacular Secret: Lynching in American Life and Literatureრა As such, the purpose of lynching was essentially about undermining the legal frameworks that declared black Americans full and free citizens.

These lynchings were frequent and public acts, often attended by high-society types and with family themed festivities, as if they were preplanned weekend affairs. “People would sometimes come to these lynchings, bring their children, bring their snacks, sip lemonade, eat deviled eggs, and create a carnival atmosphere while black men and women were being tortured and burned alive sometimes literally on the courthouse lawn,” Stevenson says, citing his research.

Some have estimated that, on average, there was a lynching in the United States at least once a week in the 1890s. The summer of 1919, following the end of World War I, is referred to as "the Red Summer" because of rampant riots that took place to crack down on black protests. It was also a time of rampant lynchings meant to restore the prewar status quo of black American subjugation to whites. These killings were performed during the day or at night, and black Americans accused of attempting to vote, loitering, interracial sexual relations, or failing to pay debts were maimed in the most lurid of ways. And women and children weren’t protected from the mob’s wrath.

The scenes of these killings were vicious. Bloodied bodies — sometimes missing limbs, exposed to the elements, lit on fire, or even, according to at least one account, with babies still kicking in their uteruses postmortem — would be the main attraction for hordes of white crowds. Often, postcards were made to commemorate a lynching, and "souvenirs" were cut from maimed bodies to be kept by members of the crowd.

Black activists worked to draw attention to the unique atrocity of lynching, most notably activist and journalist Ida B. Wells-Barnett, who gave the earliest and most thorough accounts of the terror of lynching when she told the stories of her friends Tom Moss, Calvin McDowell, and Henry Stewart in the 1892 pamphlet Southern Horrors.

On March 9, 1892, the three black men who ran the People's Grocery, Memphis’s first black-owned grocery business, were violently confronted by a white rival grocer, who recruited plainclothes officers to seize the store. When the young men armed themselves and defended their business from retaliation, 31 black men were arrested before Moss, McDowell, and Stewart were "secretly taken from the jail and lynched in a shockingly brutal manner,” according to Wells-Barnett’s account in Southern Horrors.

Wells-Barnett noted in her many works that these forms of macabre violence were meant to tamp down black American economic and social mobility. Acts like these — unbridled, extrajudicial murder — were not just about punishing presumed offenses, which were often baseless. They were fundamentally about striking fear into the hearts of black people who dared think of themselves as more than three-fifths of a human, eliminating black leaders who challenged the existing racial order, and reinscribing white people as the დე ფაქტო “superior” race.

Black people weren’t the only victims of lynch mobs: Native Americans, Italian immigrants, Mexican-Americans, and Asian-Americans were all victims of such violence. Even white people were killed in this way — but Stevenson argues that those deaths were less about terror and more about breakdowns in the criminal justice system, he tells Teen Vogueრა "They were mostly hanged in places where there was no functioning criminal justice system. That was ɿrontier justice,'" he says. “When a white person was hanged, it wasn’t in an effort to terrorize white people. In that respect, the lynching of African-Americans occupies a unique historical space.”

That’s why Wells-Barnett’s work was, and continues to be, so critical to understanding both the role of lynching in everyday life in the late-19th and early-20th centuries and the overwhelming silence from the mass media and the government in response to the terror she documented. Because of Wells-Barnett’s efforts, social organizations like the National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) launched successful anti-lynching efforts. Wells-Barnett wrote under a pseudonym and risked her own life to ensure the truth of lynchings saw the light of day.

In this political moment, many are still wrestling with the modern manifestations of black subjugation and repression, such as mass incarceration and police brutality. As young black people assert their identities and personhood through activism and resistance, there remains a question of when or, rather, თუ black lives will start to matter in truly meaningful ways in the United States. Until we tell the truth about lynching and its role in forming this nation, we won’t get there.


Monument Men: Historic Preservation and Confederate Statues

New Orleans, like many Southern cities, contains statues of leading figures of the Confederacy, including Jefferson Davis, P.G.T. Beauregard, and Robert E. Lee (set on a pedestal in Lee Circle, the monument to the Confederate general faces north, so he never turns his back to his enemies). But the city also has a more unique monument related to the Civil War and Reconstruction era, a granite obelisk which celebrates what’s known as the Battle of Liberty Place. In the fall of 1874, the Crescent City White League, a white paramilitary group, led an attempted uprising against the state’s integrated government, holding the statehouse for three days before federal troops arrived. The insurrection was celebrated by a statue erected in 1891 by the then Democratic government, which also rolled back the voting rights of blacks.

The monument has a tricky history, having been celebrated, decried, hidden from view, moved to a less prominent place in the city, and even footnoted (an inscription added in 1974 noted, in part, that "the sentiments in favor of white supremacy expressed thereon are contrary to the philosophy and beliefs of present-day New Orleans"). And, after repeated protest and petitions, and the tragic shootings in Charleston, South Carolina, last July, the city’s current Mayor, Mitch Landrieu, decided to pursue its removal, along with a trio of other statues representing Confederate leaders. While the City Council passed a resolution supporting the move in December, supporters of the monument, most notably the Monumental Task Committee, have fought in court to preserve its place in public.

"The idea that New Orleans would vote for removing this monument, it was a sea change," says Blain Roberts, an associate professor of history at California State University, Fresno, who wrote about confederate monuments for The Atlantic and is working on a book about the memory of slavery. "New Orleans voted to take down four monuments. But what’s going to happen to them? The public momentum is for taking them down, but where do they go? The confederate museum across the street, or in a park that offers a good amount of public interpretation?"

The fight over the Battle of Liberty Place and other monuments in New Orleans is just one of a growing number of recent public debates over the proper place for public monuments commemorating Confederate figures, or those with a racist or discriminatory past. Movements started in communities and on college campuses across the country, by groups such as Students Unite, are reassessing the full weight of statues and monuments. And it’s not just Confederate monuments in the United States. Princeton students have staged protests over Woodrow Wilson's legacy on campus, while overseas, students at Oxford have fought to remove statues of colonialist Cecil Rhodes (similar ones were successfully removed at the University of Cape Town in South Africa). In the midst of protests and calls for removal, many are asking about how to strike the correct balance between historical preservation and remembrance and racial sensitivity.

"It struck such a chord over the last year because it dovetailed with the Black Lives Matter protests of state sanctioned violence against black people," says Ethan J. Kytle, a professor and colleague of Roberts collaborating on the book. "Dylann Roof pledging allegiance to the Confederate flag after killing people in Charleston, South Carolina, connected people to the issue in a more immediate way."

"More people are seeing these monuments now," says Roberts. "They’re not fading into the background anymore."

Both Kytle and Roberts have been surprised at speed at which this issue has been pushed to the forefront over the last year. The idea that African Americans would be unhappy with, and want to move or take down, statues and symbols of the Confederacy isn’t new. The flag had been a source of controversy long before activist Bree Newsome removed the stars and bars from a flagpole in front of the Charleston Capitol last summer. Writer and intellectual W. E. B. Du Bois wrote that "To me, naturally, the stars and bars of the Confederacy are more than insult," in 1952, and the NAACP had been pushing an economic boycott of South Carolina over the issue for the last 15 years.

"Confederate monuments are monuments to what we consider bad history," says Kytle. "But what’s really wrong with them is they’re bad interpretations of history and a troubling event. For so long, supporters have said they're about state’s right and freedom, when we've known for so long that the war was about slavery. That’s bad history. Focusing on those monuments to the common soldier somehow suggests the idea that the soldier’s motives were separate from the bigger struggle."

Supporters of these monuments say their removal would both set a bad precedent and dishonor the service of veterans. Michael Landree, Executive Director of the Sons of Confederate Veterans, argues that destroying or moving these monuments would do a disrespect to those who raised the funds to build them, as well as dishonor those who may have been benefactors to universities and other public institutions. "In many instances, these colleges and communities would not exist without their philanthropic work to rebuild the destroyed communities and advance the education of the people," he wrote in an email.

He also feels this movement toward reconsideration and removal does a disservice to history and art preservation, and as a veteran himself, who served 28 years and four combat tours, he suggests this also sets up a slippery slope, where war memorials may be moved or destroyed when the political winds change. What about, say, the statue of General Sherman in front of the U.S. Capitol Building. "He burned, looted, and raped across Georgia, South Carolina, and North Carolina," writes Landree, and destroyed Native American cultures. Is he next?"

While both sides may disagree about the the statues, many on either side of the issue believe that their removal or destruction isn't necessarily the answer. Both Roberts and Kytle, and others, also feel that history perhaps isn’t best served by erasing these monuments from public view. As they suggest in their article for The Atlantic, Take Down the Confederate Flags, but Not the Monuments, while the flag can be seen as a symbol for state-sanctioned violence, and should be removed from government buildings, monuments and statues offer a fuller accounting of history and a way to contextualize what has happened.

"They were part of the daily lives of southerners for decades, especially black southerners," says Roberts. "A community taking down a monument needs to have a full discussion about what happens when you take it down."

Kytle and Roberts noted numerous strategies that could be used to contextualize these monuments. Placing accompanying monuments to slavery or African-American history adjacent to Confederate statues can provoke a dialogue. Another potential solution is on display in Budapest, Hungary. Memento Park was set up shortly after the fall of Communism, and contains a collection of statues of leaders such as Lenin and Stalin, providing context around that period of the country’s history without destroying the artwork.

The National Trust for Historic Preservation also believes in keeping and contextualizing historic statues and sites. According to a statement from President Stephanie Meeks from December, while she notes that individual communities should make their own decisions regarding the status of their monuments, it's important to keep in mind that these monuments reflect the eras in which they were created and allow us to confront our sometimes troubling past.

"At the Trust, we believe we actually need more historic sites properly interpreted, to help us contextualize and come to terms with this difficult past," she said. "That is why it is essential to save diverse places that tell our full story."

New Orleans is still figuring out final plans for the Confederate monuments in question. According to Hayne Rainey, the Press Secretary for the New Orleans’s Mayor’s Office, the city will seek public bids from contractors for moving the monuments going forward. Once removed, the monuments will be stored in a city-owned warehouse until further plans can be developed for a private park or museum site in New Orleans where the monuments can be put in a fuller context.

It's a debate that continues for many communities over similar statutes and monuments.

"These monuments are also products of a Jim Crow culture, put up be people who fought for white supremacy," says Kytle. "If you read the addresses given at the time, they were testaments to a Jim Crow culture. One of our fears is that when you take these down, we’ll lose the fact that as a nation, we put up hundreds if not thousands of these monuments to white supremacy. What does it mean that they celebrated white supremacy for so long?"


სიახლეები და მოვლენები

History Department Updates regarding COVID-19

Updated: April 20, 2021

To limit the spread of COVID-19, the university suspended traditional instruction and ordered the closure of the History Office. We understand that this global pandemic has also brought dramatic changes to the home lives and working lives of our students. Nonetheless, as classes resume today in alternative, distance modalities, we want to provide you with updates to help you navigate this unprecedented – and constantly evolving – situation. Please take a moment to read the updates below.


PRIMER: Ending State-Sanctioned Racism

Შემაჯამებელი
Critical Race Theory (CRT) is a theory espousing that all of society is racialized and properly viewed through a prism of identity groups based on race and color, with minorities being the oppressed while white people serve as the oppressor. In this ideology’s framing, all of society’s ills are ultimately caused by white people and the various “systems” that CRT adherents associate with “white culture.” This includes Christianity, capitalism, traditional marriage, rule of law, traditional family structures, and a republican form of government. CRT teaches that white people are inherently and irredeemably racist and benefit from various systemically racist power structures that white people have put in place and perpetuate. Similarly, America and its founding are taught to be systemically racist. The purpose of CRT is to sow division among Americans under the guise of “equity” and “diversity.” CRT completely contradicts the foundational American creed that Americans are created with equal dignity and with inalienable rights to life, liberty, and the pursuit of happiness.

დისკუსია
Critical Race Theory has swiftly become unquestioned dogma among political, administrative, military, cultural, corporate, educational, and financial leaders in our society. The activists and proponents of this ideology seek to impose this Marxist worldview on America through institutions (schools, churches, government, HR departments, etc.), explicitly sowing new racial divisions, reviving old divisions, destroying national unity, and undermining the American way of life.

Critical Race Theory stems from a foundation in Marxism, departing from the historic economic-based distinctions in favor of militant identity politics. CRT’s baseline philosophy divides society into the “haves” and the “have nots,” asserting that if you are white or a part of so-called white “power structures,” you are inherently racist and part of an oppressing class. By operating under this framework, CRT argues the only way to establish “justice” is to completely revolutionize society by overthrowing the oppressor’s institutions. This necessitates destroying purported “white” cultural values such as the nuclear family, delayed gratification, and objectivity enforcing equal outcomes based მხოლოდ on the characteristics of race, gender, and sexuality and forcing white people to continually and publicly confess their collective and individual “sins” with no hope of forgiveness, redemption, or acceptance in the new revolutionary society. Often this dangerous ideology is advanced using taxpayer dollars.

In addition to flying in the face of the core American principle that all human beings are created equal and that someone’s skin color should never be a substitute for their character, CRT has intentionally inflamed issues around race. A theory that blanketly condemns one group based on skin color and blanketly absolves other groups based on skin color is not designed to achieve any notion of justice and equality, but rather to destroy such virtues completely.

  • The Smithsonian Institution published and promoted materials claiming, “Whiteness and the normalization of white racial identity throughout America’s history have created a culture where nonwhite persons are seen as inferior or abnormal…. Whiteness (and its accepted normality) also exist as everyday microaggressions toward people of color.” To the Smithsonian Institution, common characteristics of white people include “master and control nature,” “aggressiveness and extroversion,” “objective, rational linear thinking,” “delayed gratification,” and believing “hard work is the key to success.”
  • Coca-Cola is one of many major corporations that has adopted CRT. Coca-Cola instituted “diversity” training that taught, “In the U.S. and other Western nations, white people are socialized to feel that they are inherently superior because they are white,” and that employees need to be “less white.”
  • Cigna, one of America’s largest health insurance providers, was recently exposed as forcing its employees to undergo CRT training that includes “checking their privilege.” In a slide, privilege is defined as being white, heterosexual, or Christian. Additionally, the company is alleged to actively discourage white men from consideration when it comes to hiring.
  • The Arizona Department of Education has an infographic pushing parents to adopt CRT and raise “race-conscious children,” citing studies alleging children as young as three months prefer to “look at faces of their own race” and that racial prejudice “often peaks” in kids when they are four or five years old.
  • Paul Rossi, a math teacher at the prestigious Grace Church High School in Manhattan, was recently let go by the school after writing a public account of the radical CRT indoctrination being imposed on students by the administration. Among many alarming elements, Rossi revealed that a faculty email chain recommended “flagging” students “who appear resistant” to the “culture we are trying to establish.” Audio suggests the head teacher admitted that students are being taught white people are inherently evil.
  • The U.S. Navy released a recommended reading list of books in March 2021 for its sailors that included noted CRT provocateur Ibram X. Kendi, who not only embraces CRT, but also advocates for a Department of Anti-Racism to police citizens’ thoughts and discriminate against white Americans. Kendi explicitly advocates for racial discrimination:

  • Concerned cadets and soldiers at West Point privately revealed that America’s foremost military institution is pushing radical CRT material from Dr. Carol Anderson on cadets. Among many of Anderson’s radical views is the claim that “white rage” is triggered by “black advancement” and that Republicans “yearn for a white republic.”

Racism should at every turn be condemned—regardless of what race is the subject of discrimination. In the short 230-year history of our nation, America has made incredible progress to live up to its ideals as laid out in the Declaration of Independence, furthering human rights, freedom, and prosperity for people of every race, sex, religion, and creed. With every generation, America is closer to creating a society that treats all people with dignity and equality.

Proponents may dishonestly assert that CRT is necessary for institutions to have honest discussions about the racial problems our country has historically encountered. This is not true. Opposition to racism in American institutions or in our culture is entirely appropriate and teaching history accurately is essential, without the sort of indoctrination inherent in the CRT framework.

Ultimately, CRT is not about educating or healing communities or establishing justice. It is state-sanctioned racism and used as a tool of fear and authoritarian coercion by the most powerful people and institutions in our society to keep Americans divided against each other in order to further enrich and empower those sowing the division. Communities must not be afraid to forcefully reject CRT wherever it manifests —whether in the workplace, at school, in popular culture, or in the halls of government—and Americans must strongly defend the self-evident truth that all men are created equal.


Უყურე ვიდეოს: #ახალიკვირა ტყვიით გაჟღენთილი გარემო